Unité intérieure et Plénitude

  Yoga : gymnastique indienne

Salutation SoleilIl existe d'innombrables formes de Yoga, transmises et enseignées depuis la Nuit des Temps. Cette pratique ancestrale qui nous vient de l'INDE ancestrale veut dire UNION. Mais, "Union" avec qui ou quoi ??? Le Yoga est, et reste, le moyen de "Se relier à...". En Occident, "Se relier" a donné le mot 'religare' en latin, qui se traduit par religion. On pourrait alors, se demander si le YOGA, ne serait pas une forme de "Religion". Mais, aujourd'hui - surtout dans nos contrées occidentales, cette notion dérange. Alors, nous en avons fait - comme avec bien d'autres Voies traditionnelles - une activité gymnique détachée de son sens originelle.

Pour certain(e)s la notion d'un Dieu ou d'une divinité, est, et représente, tout ce qui est au-delà de la "condition humaine", et surtout, ce qui donne la force d'avancer vers des "jours meilleurs"... La croyance en un but ultime, ou en un état de conscience, en "CE" quelque chose d'indicible, vers Lequel/Laquelle on avance, ou ce "CELA" auquel on veut "se relier", donne bien souvent, un but à notre existence.

Salutation SoleilLe YOGA, dans la Tradition védique indienne, nous apprend normalement, à nous relier à une Source - quelque soit le nom qu'on Lui donne. Il n'y a pas cette "Conscience", ou, ce besoin de "Reliance" avec ladite "Source" - dans le Qi Gong. On voit ici, une différence importante entre ces deux Traditions : l'une, indienne, essayant d'établir une "Relation" consciente avec la Source, l'autre, chinoise, essayant de "s'approprier" Ses Énergies - sans aucune autre forme de "Relation". Cependant, si l'on se relie, dans ces deux pratiques, à ce que l'on appelle la Nature - quelque soit le Nom qu'on lui donne, la "question" est réglée...

C'est ainsi, que l'on trouve quelque chose de bien typique dans la tradition indienne : c'est cette notion de "Bhakti", ou de "dévotion". Ainsi, lorsque l'on pratique le Yoga, il y aura toujours, à l'intérieur de la personne qui pratique, cette "dévotion" - simple et vraie. Sinon, pourquoi pratiquer cette "discipline" - autant faire une autre activité physique. Et pourtant, c'est le piège dans lequel tombent tant de pratiquant(e)s de Yoga. Mais, tout va bien dans les "meilleur des mondes possibles". Cette attitude peut être consciente ou inconsciente... mais, elle existe belle et bien. Il y a un immense besoin de se relier au TOUT - pas seulement à Ses Énergies ; comme dans le Qi Gong... Néanmoins, ces deux disciplines sont très complémentaires.

Ce "lien indicible" est plus ou moins "nommé" de divers noms (considérés comme "sacrés") au pays de BHARAT (nom de l'Inde ancestrale). Alors, qu'aucun nom - vraiment "chargé de sens" - n'est évoqué dans la Tradition chinoise. Il n'y a pas cette "personnification de la Déité" à laquelle on essaie de se relie, et, avec Laquelle on se met en YOGA, d'où les séries de mouvements pour faciliter cette "Union Sacrée". Il n'empêche que dans le Qi Gong, on en retire pas moins les bénéfices de cette "Reliance" au "Qi Primordial". Mais, on ne le nomme pas... On ne le salue pas non plus. Aujourd'hui, on parle de plus en plus de cette Nature (Mère) qui nous invite à cette reliance, de plus en plus, consciente, avec Elle...

Egalement, dans le Yoga, même si on ne fait que pratiquer ces exercices gymniques qui apportent tous leurs grands bénéfices, on ne salue pas les énergies, en présence desquelles on se trouve. Est-ce qu'on salue le Soleil, le matin ? Que ce soit le Soleil physique - Surya - ou l'Âme du Soleil - Savitra ? Et, pourtant, on pratique la série de mouvements appelée "Surya Namaskaram" (voir les positions ci-contre)... C'est un peu comme si on entrait dans un "Espace" (ou un magasin) sans dire "bonjour"... sans saluer les énergies que l'on croise, ou celles, avec lesquelles on a "décidé" de travailler... Pour des raisons compréhensibles, on s'approprie ces énergies qui font partie du "Grand TOUT" dans lequel on grandit, on évolue, puis on meurt, en ayant juste un peu respiré - ce QI ou ce PRANA - pendant les quelques années de notre existence... Et la Science de la Vie sera enseignée dans l'AyurVeda.
Mais, souvent notre suffisance nous fait passer à côté de l'Aspect Sacré des Choses...

Mamalapuram

Ainsi, il en va du YOGA. Bien sûr, certaines postures (ou Asana) sont très intenses, physiquement, d'autres sont plus douces, et surtout, accessibles. Certaines sont toniques, d'autres plus méditatives. Dans tous les cas, elles auront un seul et même objectif : faire circuler l'énergie en nous. Dans le YOGA, comme dans le QI GONG, il est essentiel que l'énergie circule bien, pour rester en bonne santé, du corps, mais aussi de l'esprit. Cet esprit doit se servir des énergies les plus subtils en fonction du type de travail intérieur qu'il souhaite faire, suivant son niveau de conscience.

Ces niveaux de conscience vont "s'appuyer" sur ce que l'on appelle les CHAKRAS (roues des Sept centres majeurs d'énergies), et avec eux, tout le réseau secondaire des nadis, et des ramifications nerveuses qui les relient. De même, dans le Qi GONG, les trois grands centres d'énergies appelés DAN TIAN (ou Champs d'énergies) sont reliés avec les douze principaux méridiens (6 Yin et 6 Yang) bien connus des acupuncteurs. Ces canaux d'énergies sont contrôlés par Huit autres méridiens - définis comme "Extraordinaires ou Merveilleux". Ainsi, depuis la Nuit des Temps, l'être humain a des outils à sa disposition pour travailler sur ses propres énergies - avec plus ou moins de discernement - suivant l'intérêt qu'il porte à son état intérieur.
Cet intérêt manifestera son état de conscience...

PatanjaliPatanjali, grand érudit de l'Inde ancienne, a codifié tous les Yogas par l'intermédiaire des "Yoga Sutras" (ou Aphorismes/Versets sur l'Union). Il a défini les Huit Voies du Yoga et a fait une synthèse des pratiques qui étaient déjà présentées et évoquées dans les Védas et les Upanishads - ouvrages sacrées, bien antérieurs à sa venue. Ainsi, il différencie en "Huit niveaux", les diverses pratiques yogiques : Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi.

C'est, dans ce contexte proposé par l'Inde, que les occidentaux pratiquent le Yoga. La plupart du temps, ce sont plutôt les techniques des Asana qui sont enseignées et pratiquées : elles ne concernent que la dimension du corps physique, avec les "fameuses postures de yoga" plus ou moins difficiles à réaliser... On ne citera, ici, que la "Salutation au Soleil" - appelée SURYA (Soleil) NAMASKARAM (salutation) - voir les postures en haut de cette page. Ensuite, viennent les Pranayama qui concernent les techniques respiratoires - pendant les positions, ou entre les positions qui s'enchainent.

Ce sont des exercices de respiration pratiqués, en centrant l'esprit sur les énergies "inspirées" (Prana), et "expirées". Enfin, parmi les techniques de Yoga pratiquées en Occident, il y a aussi Dhyana qui est l'état de "Méditation", ou plus exactement "Etat de contemplation intérieure". On trouve également, des techniques de méditation qui utilisent la concentration. Elles font partie de pratiques spécifiques, et sont regroupées souvent, sous le nom de "Raja Yoga" (ou Yoga Royal, le Yoga de l'esprit et du mental). Ce dernier correspond à des concentrations, plus ou moins soutenues, sur divers points - avec les yeux ouverts ou fermés. Ces techniques sont très rarement utilisées en Occident... En effet, elles "ouvrent" - littéralement - des Portes Intérieures que peu d'enseignant(e)s de Yoga maîtrisent eux/elles-mêmes. Et puis, ce n'est pas non plus les centres d'intérêts des élèves... qui n'ont jamais vraiment le temps d'aller très loin dans la Voie Intérieure.

dhyana chan zenTout comme les postures et exercices dans le Yoga, il existe un grand nombre de type de Raja Yoga - avec différentes méditations/concentrations, sur tel ou tel point du corps, comme par exemple, le centre Ajna (point entre les sourcils - appelé "Troisième Oeil"). Ce dernier est aussi utilisé dans le Qi Gong, il porte alors, le nom de YIN TANG (le 3me Oeil - qui se traduit par : Oeil du Ciel).
Notons que vers le Ve siècle, un moine indien - appelé Bodhidharma - pratiquant la méditation Dhyana, partit en visite en Chine. Il y laissa les traces de son passage et de la technique de méditation qu'il utilisait alors. Cette technique fût reprise et devint la méditation chinoise appelée Chan. Puis, cette même pratique méditative, continua son chemin vers l'Est et fît à nouveau des émules. Aujourd'hui, on la retrouve au pays du "Soleil Levant", elle s'appelle désormais, le ZEN.

Depuis l'INDE, son pays d'origine, en allant au JAPON et en passant par la CHINE, depuis plus de mille cinq cents ans, cette méditation s'est transformée, en fonction des besoins de chaque pays. Il n'en reste pas moins que nous aussi les Occidentaux, nous "adaptons" toujours - en fonction des époques - les techniques et les pratiques que nous "adoptons". Que ce soit pour le corps ou pour l'esprit - qu'elles soient d'Orient ou d'Occident... même si parfois, on en oublie les Origines Sacrées...

L'intervenant est Krishnadas.

7 chakras


letusgoA suivre : Evènements organisés autour du Yoga : Ateliers (en demi-journée) ~ Stages (sur un ou plusieurs jours).